Je relis (entre autres) le magnifique recueil d’essais d’Isaiah Berlin, *The Crooked Timber of Humanity*. Le titre s’inspire d’une citation de Kant : « Du bois tordu de l’humanité, rien de droit n’a jamais été fait. »
Au fond, il s'agit d'un plaidoyer passionné en faveur de la diversité et de la liberté de choix.
Il attribue à Machiavel sa prise de conscience qu’il existe, en principe comme en pratique, plus d’un système de valeurs, et impute une grande partie de la responsabilité des « -ismes » qui ont causé tant de troubles et de cruauté au siècle dernier à la croyance en des valeurs absolues, depuis Platon jusqu’à Marx en passant par les Lumières françaises. Berlin a été témoin direct de la Révolution russe alors qu’il était encore enfant à Saint-Pétersbourg ; il sait donc par expérience – et pas seulement par théorie – de quoi il parle.
L’un de ses héros est sans conteste le philosophe allemand Herder, disciple de Kant, qui enseignait à Riga – la ville natale de Berlin. Herder s’est opposé au rationalisme français et à la croyance en des valeurs absolues, affirmant que les valeurs sont déterminées par la culture et que notre façon de penser dans son ensemble est dictée par la langue dans laquelle nous avons été élevés. Cette idée précède l’hypothèse de Sapir-Whorf d’environ 200 ans.
De nos jours, l'opinion dominante semble se situer quelque part entre la théorie de Sapir-Whorf et la position opposée de Chomsky, qui estime que le langage est fondamentalement universel, ou celle de Pinker, qui semble ne pas croire du tout que nous pensions en langage. Qui sait ?
Mais l'idée selon laquelle tout ce qui est humain ne peut pas être regroupé au sein d'un système unique et global, et que bon nombre de nos problèmes découlent de la conviction que nous devrions chercher à en trouver un et à l'imposer, revêt aujourd'hui plus d'importance que jamais.
Être capable de se plonger dans d'autres visions du monde, de les comprendre et de les ressentir, plutôt que de se contenter d'en avoir connaissance, est une compétence indispensable au XXIe siècle.
Les Allemands ont une distinction linguistique pertinente à ce sujet, comme le mentionne Berlin : la différence entre « verstehen », qui correspond davantage à la compréhension par empathie, et « wissen », qui renvoie davantage à la connaissance scientifique.
Ces Allemands sont vraiment des penseurs profonds !
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Un intervenant à ne pas manquer dans le programme de votre conférence !!
Je réponds ici non seulement à cet article du blog « The Crooked Timber of Humanity », mais aussi pour revenir sur notre dernière conférence de l’Afera Conference de l’année dernière, qui a remporté un franc succès. Intitulée « La gestion interculturelle en Europe », elle a été animée par Michael J. Gates, de Richard Lewis Communications (Royaume-Uni). M. Gates a expliqué, à l’aide d’une série de diapositives très intéressantes, que l’interaction culturelle est un processus commercial qui doit être géré — qu’on ne peut pas le laisser au hasard.
Pour être compétitive à l’échelle mondiale, l’industrie européenne du ruban adhésif doit de plus en plus collaborer. La collaboration mondiale est également nécessaire pour promouvoir un environnement législatif qui profitera à l’ensemble du secteur. Et, bien sûr, la collaboration transfrontalière prendra de plus en plus d’importance au sein même des entreprises, tout comme la compréhension des besoins des clients et des utilisateurs finaux dans différents pays et régions.
Mais la collaboration exige que nous comprenions des personnes dont les modes de pensée, de comportement et de communication diffèrent. Il ne s’agit pas seulement de les comprendre, mais d’agir en conséquence. Le défi réside dans la grande diversité culturelle qui existe dans le monde : on compte plus de 200 cultures nationales. Existe-t-il une approche systématique pour y faire face ?
Michael Gates a présenté au public un modèle culturel élaboré par Richard D. Lewis, auteur de *When Cultures Collide: Leading Across Cultures*. Le modèle de Lewis s’est progressivement imposé au sein des entreprises et des universités dans les années 1990 comme le modèle d’analyse culturelle le plus clair et le plus efficace qui existe actuellement. Le modèle culturel de Lewis classe les cultures en :
• Linéaires-actives : Calmes, planificateurs décisifs. Axés sur les tâches. Chaînes d’actions complètes.
• Multi-actives : Émotives et impulsives. Créatives. Axées sur les relations. Le temps des gens prime sur le temps de l’horloge.
• Réactives : Patientes, harmonieuses et introverties. Recourent au silence et prennent rarement l’initiative. Courtoises et respectueuses.
C’est un point de départ utile pour analyser les types culturels mondiaux, puis commencer à adapter notre comportement lorsque nous essayons de nous faire comprendre, et enfin tirer profit de la diversité. M. Gates s’est penché sur ce qu’est la culture, quelles en sont les origines et comment nous l’acquérons — probablement en grande partie vers l’âge de 7 ans. C’est pourquoi nous partons du principe que notre façon de faire est normale, et que ceux qui sont différents ont tort !
Nous devons examiner nos propres valeurs, croyances et style personnel comme si nous les observions de l’extérieur. C’est encore plus important que d’apprendre une multitude de détails sur les autres cultures. Une fois que nous avons mieux compris l’essence de notre propre culture et celle de l’autre culture — nos horizons culturels différents —, nous devons essayer de nous concentrer sur les points communs, tout en planifiant la manière dont nous allons gérer les différences.
Il est utile d’appliquer systématiquement ce modèle à différents domaines importants dans le monde des affaires, tels que les modes de communication, les habitudes d’écoute, les présentations, les attentes du public, les réunions et les négociations, le leadership, la motivation, le langage de gestion, le temps et l’espace, les équipes… la liste est infinie. Il faut ensuite déterminer comment vous allez vous adapter.
Peut-être pourrions-nous mettre davantage l’accent sur l’aspect personnel et émotionnel si nous voulons toucher les Russes. Pour notre présentation en Suède, nous devrions peut-être ajouter davantage de faits et de chiffres et songer à impliquer les gens dans le processus décisionnel. Aux États-Unis, nous devons nous concentrer sur l’avenir et privilégier la simplicité. En Allemagne, il faut mettre l’accent sur le contexte historique, ainsi que sur la complexité de la situation et toutes les éventualités possibles.
En fin de compte, tous les systèmes humains reposent sur la confiance, mais chaque culture construit cette confiance à sa manière. Comprendre cela et intégrer la sensibilité culturelle dans notre planification et notre stratégie d’entreprise peut nous procurer un véritable avantage concurrentiel à une époque où les marges de manœuvre en la matière se réduisent. Apprenez à vous connaître, essayez de comprendre les autres cultures, puis passez à l’action !
Outre la formation interculturelle, Richard Lewis Communications dispense également des formations de haut niveau en langues et en communication à destination des entreprises.
Astrid Lejeune
Secrétaire générale de l’Afera
C'est un excellent article, qui soulève une question extrêmement importante à une époque où la distance entre nous semble s'amenuiser grâce aux communications en ligne et aux voyages internationaux, mais où le risque de malentendus culturels reste pourtant bien présent. Bon nombre des problèmes les plus graves auxquels nous sommes confrontés peuvent être attribués à l’incapacité d’un groupe culturel à en comprendre un autre, qu’il s’agisse de la lutte contre le sida ou de l’occupation de l’Irak. Ce manque de compréhension empêche d’anticiper les conséquences, ce qui fait que même les meilleures intentions risquent d’échouer, avec des résultats potentiellement catastrophiques. Je pense que la formation interculturelle devrait être obligatoire pour toute personne travaillant dans le commerce international, l’aide humanitaire ou la diplomatie.
Je me réjouis de l’ouverture de ce blog et du débat qu’il va susciter – et qu’il suscite d’ailleurs déjà. Mon expérience personnelle, tant en tant que responsable de formation et formateur au sein d’une grande institution internationale qu’en tant que « diplomate » de la défense, m’amène à partager tout ce qui a été dit concernant l’importance vitale de l’enseignement, de la sensibilisation et de la compréhension interculturelles. Il suffit de se pencher sur de nombreux événements d’actualité – la visite du président français au Royaume-Uni cette semaine, la tentative d’imposer la sécurité et une forme de démocratie à l’occidentale en Afghanistan et en Irak, la rencontre prévue la semaine prochaine entre les présidents Bush et Poutine ou encore la situation avec la Chine au Tibet – pour constater la pertinence d’une telle formation, aujourd’hui comme à l’avenir. Il ne faut pas non plus oublier que la compréhension des influences culturelles est également essentielle pour les commentateurs et les historiens dans l’interprétation des événements du passé.
Un article stimulant, et un blog tout aussi intéressant.
Je suis particulièrement ravi qu’il aborde Platon et, par extension, sa métaphore de la « caverne ». Son influence sur le vocabulaire culturel occidental et sur la vision globale du monde, au niveau le plus fondamental, semble être largement sous-estimée. Ce n’est qu’après avoir lu certains des ouvrages les plus inspirés d’exégètes des traditions philosophiques asiatiques (notamment le confucianisme) et d’experts en « valeurs fondamentales » / comportement organisationnel que l’on commence à apprécier à quel point l’héritage de Platon, de la Grèce antique et des premiers chrétiens perdure, et à quel point il rend inaccessible aux cultures non européennes la rhétorique prétendument « mondiale » / « universelle ».
Sapir/Whorf et Chomsky ont grandement contribué à la compréhension du langage et de la communication sur le plan psycholinguistique. Néanmoins, dans le contexte de la communication interculturelle et du dialogue entre civilisations, il est utile d’examiner les fondements philosophiques de la pensée systématique dans différentes civilisations. Pour simplifier, la pensée occidentale occupe un espace que l’on pourrait décrire comme « l’autre [= absolu ; divin] monde » ; d’où notre prédisposition à opérer avec des concepts élevés et largement abstraits tels que la démocratie, les droits de l’homme, la responsabilité ; mais aussi notre instinct à taxonomiser le savoir, à créer des bureaucraties, etc.
La tradition asiatique/chinoise classique/orientale est ancrée dans un modèle fluide, celui de « ce monde ». Plutôt que sur des absolus, elle s’appuie sur les relations, le contexte, les coutumes, le symbolisme, etc.
Il suffit d’ouvrir la presse quotidienne et de lire les articles sur la politique mondiale pour remarquer cette dichotomie. Les relations entre les États-Unis et la Chine, en particulier, constituent un formidable « microcosme » : l’Occident met en avant des normes, des règles et d’autres concepts abstraits [et il part d’une bonne intention, convaincu que ceux-ci sont universellement accessibles et applicables] ; l’Orient se montre sur la défensive ou s’offusque [et est secrètement déconcerté par cette logique abstraite invoquée comme arbitre, au lieu du contexte spécifique, de la bonne volonté, des rituels, des pratiques visant à « sauver la face » ou d’autres éléments qui « auraient plus de sens »].
Peut-être que si davantage d’acteurs de la politique, des affaires et des médias « mondiaux » avaient l’occasion d’explorer plus en profondeur les racines de la pensée systématique dans leur propre culture, cela constituerait en soi une contribution solide à l’édifice de la communication interculturelle.