C'est un fait reconnu que les cultures ne sont pas figées : elles évoluent constamment ; cependant, le rythme normal du changement est généralement extrêmement lent. Quand je repense aux trois dernières générations, je constate une différence entre la vie de ma grand-mère, celle de ma mère et la mienne. Je constate des changements à de nombreux niveaux : les normes sociales, les modes de pensée, de communication et de comportement acceptés, ainsi que le rôle de la famille et de la communauté. Cependant, ces changements se sont lentement intégrés dans le tissu de la société indienne, s’imposant progressivement comme de nouvelles normes, sans pour autant en ébranler les fondements.
Lorsque je regarde vers l’avenir, que j’observe la situation actuelle et que je compare la génération de mon fils à celle du passé, les changements qui se sont produits semblent s’être manifestés à un rythme bien plus rapide et avoir provoqué des déchirures au cœur même du tissu culturel indien. Ils semblent ébranler les fondements mêmes de l’identité individuelle et les piliers de la société indienne. Je me demande donc : quelle pourrait être la cause de ces bouleversements majeurs aux niveaux sociaux les plus profonds ? S'agit-il de l'impact de la mondialisation ? Et si tel est le cas, dans quelle mesure les événements extérieurs influencent-ils le rythme du changement ? Est-ce un facteur principal ou bien la conjonction de plusieurs facteurs qui est à l'origine de cette accélération ?
Je vais m’intéresser au phénomène de l’externalisation et à l’essor des centres d’appels en Inde afin de déterminer s’ils ont contribué à cette évolution rapide, d’autant plus que ce secteur s’appuie principalement sur la jeunesse indienne comme ressource et exerce donc une influence considérable. Les emplois dans les centres d’appels exigent des jeunes prestataires de services indiens qu’ils endossent une « identité occidentale ». Ils se choisissent un prénom occidental, apprennent et adoptent un accent occidental, se familiarisent avec les cultures occidentales pour mieux interagir avec les clients occidentaux – en somme, ils mènent une vie occidentale factice tout en étant physiquement ancrés dans la réalité indienne. Quelles sont les répercussions de cette dualité – comment y font-ils face ? Leur expérience dans ce rôle s’accompagne d’une liberté financière : ils perçoivent des salaires et des primes d’un niveau jamais atteint par la génération de leurs parents. Cette nouvelle richesse affecte-t-elle les comportements et les rôles, les attentes et la hiérarchie au sein de la famille et de la société en général ? Si oui, comment cet impact se manifeste-t-il ?
Certains des changements auxquels je fais référence sont très manifestes et évidents, tandis que d’autres sont insidieux. La société indienne semble comporter de nombreuses strates, et le fossé entre les générations paraît s’être creusé. On observe une dilution des frontières sociales.
De nombreux Indiens, qu’ils l’admettent ou non, aspirent au mode de vie occidental. Cependant, par le passé, seuls quelques privilégiés parvenaient réellement à concrétiser leurs aspirations : étudier, voyager ou vivre à l’étranger. Pour la majorité, cela restait un simple rêve. La société indienne traditionnelle a toujours été restrictive à bien des égards. La mobilité sociale y était limitée. La famille, le genre, la caste et la hiérarchie définissaient la place de chacun dans l’ordre social, déterminaient la façon dont les autres vous percevaient, interagissaient avec vous et se comportaient à votre égard, ainsi que ce qu’on attendait de vous. Elles déterminaient également les possibilités qui s’offraient à vous en termes de réalisations et de parcours de vie. Ce système favorisait les privilégiés et les membres des classes supérieures de la société. Ainsi, le rêve de partir à l’étranger semblait être le seul moyen de briser ces chaînes sociales.
L'industrie offshore a bouleversé tout cela. Elle a, d'une certaine manière, uniformisé les règles du jeu. Elle a ouvert de nouvelles perspectives, offert de nouvelles opportunités et une liberté financière, ce qui a entraîné dans son sillage de nombreux autres changements. Le tissu social de la société indienne subit actuellement des transformations radicales. Ces changements redéfinissent la notion d'identité chez les jeunes Indiens et remodèlent le rôle de la famille ainsi que les valeurs indiennes d'interdépendance, de modestie, d'honneur familial, de hiérarchie sociale, etc.
Bon nombre de ces changements sont positifs : les jeunes Indiens sont confiants, ambitieux et prêts à conquérir le monde. Contrairement à leurs parents, ils veulent prendre leur vie en main et « faire bouger les choses ». Ils souhaitent être maîtres de leur propre destin. Les jeunes femmes voient s’ouvrir devant elles un monde d’opportunités comme jamais auparavant. L’indépendance financière permet à cette génération de faire des choix qui n’étaient pas possibles auparavant : par exemple, elles peuvent désormais acheter leur propre logement et quitter le foyer parental, dépenser sans compter pour des biens matériels et un certain art de vivre sans se sentir coupables. Le consumérisme a atteint un nouveau sommet. L’argent et le pouvoir d’achat constituent la nouvelle monnaie sociale. Elles deviennent de plus en plus centrées sur elles-mêmes et individualistes. Elles côtoient désormais régulièrement des membres du sexe opposé et choisissent leur partenaire de vie parmi un éventail plus large de personnes, au-delà des anciennes barrières hiérarchiques. Et surtout, la mobilité sociale est désormais possible grâce à tous ces facteurs. Les contraintes liées à la famille, à la religion, au genre, etc., ne constituent plus des freins. Le système de castes traditionnel indien traçait le parcours de vie de la plupart des gens. La plupart des Indiens se promènent avec un « radar » intégré, à l’affût d’indices leur permettant de classer les personnes qu’ils rencontrent dans leurs cartes mentales et leur hiérarchie. Leur comportement et leurs interactions avec les autres reposaient sur leur interprétation de l’autre. Aujourd’hui, ces éléments ne semblent plus avoir autant d’importance.
Tout cela n'a rien de négatif, sauf si l'on considère ce que cela implique dans le contexte indien et comment cela se traduit concrètement. Voici quelques exemples.
L’identité personnelle des Indiens a traditionnellement été définie par un sentiment d’appartenance à un groupe – qu’il s’agisse de la famille, de la caste, de la communauté, de la religion, de la région ou de la langue. Les Indiens ne se considéraient pas comme « moi, un individu ». Il y avait toujours un contexte dont ils faisaient partie, et ce contexte était toujours un groupe. La famille a toujours été l’un des piliers les plus importants de la société indienne. Contrairement aux cultures occidentales, le concept de famille en Inde a toujours désigné la famille élargie, c’est-à -dire l’ensemble du réseau de personnes liées entre elles par le sang ou par alliance. Cette famille élargie maintient et définit les frontières sociales, les normes et les comportements dictés par la culture. Les relations et les responsabilités sociales au sein de ces réseaux élargis revêtent une importance primordiale. L’individualisme, l’indépendance et l’autonomie, qui sont considérés comme des vertus et des valeurs à viser en Occident, sont mal vus en Inde. Un comportement indépendant a toujours été considéré comme « égoïste » et « mauvais ».
Les réseaux familiaux ont notamment donné naissance à la tradition des mariages arrangés, qui servaient les intérêts de la famille en tant qu’entité. Les conjoints des enfants provenaient d’un milieu et d’une culture similaires aux leurs. Cela facilitait l’adaptation et favorisait l’interdépendance, pierre angulaire des familles indiennes. Les divorces étaient extrêmement rares et les parents comme les enfants étaient pris en charge. La situation a radicalement changé. On observe aujourd’hui de nombreux « mariages d’amour » entre de jeunes gens qui travaillent ensemble et, malheureusement, le taux de divorce est lui aussi extrêmement élevé. Le lien créé par des origines communes, qui contribuait à rapprocher les individus en générant cet ingrédient magique qu’est l’« adaptation » mutuelle et à la famille, semble avoir disparu. De nombreuses relations semblent également se briser pour des motifs futiles : des désaccords sur la marque de voiture à acheter ou sur la destination des vacances peuvent déclencher un divorce. Les éléments qui rapprochaient le couple – la proximité physique et la facilité à se voir – ne semblent pas suffisamment solides pour les maintenir ensemble. Et la stigmatisation sociale qui accompagnait autrefois une rupture ne semble plus avoir d’importance. Tout cela a également un impact sur la valeur des familles élargies. La cohésion familiale semble s’effriter. La culture indienne a toujours été axée sur les relations humaines ; cela aussi semble être en train de changer. La loyauté et l’attention inconditionnelle envers les membres de son groupe d’appartenance semblent s’être affaiblies.
La hiérarchie a toujours été une réalité incontournable de la société indienne, tant au sein de la famille que dans la société en général. Tout et tout le monde est évalué et classé par rapport à tout le reste et à tous les autres. Les rôles, les responsabilités et les attentes dépendaient de la place que l’on occupait dans la hiérarchie. Les parents faisaient l’objet de tout le respect, et les fils et les filles avaient chacun un rôle bien défini. Les fils subvenaient aux besoins de leurs parents dès qu’ils commençaient à gagner leur vie, tandis que les filles étaient mariées au moment et à la personne choisis par leurs parents. Aujourd’hui, les jeunes filles privilégient leur carrière au mariage, préférant se marier beaucoup plus tard qu’auparavant et choisir elles-mêmes leur partenaire de vie. Elles peuvent choisir de quitter le domicile parental ou de rester à la maison tout en soutenant financièrement la famille. Ces évolutions modifient la dynamique sociale au sein de la cellule familiale. Certes, ce revenu supplémentaire et généreux est généralement bienvenu, mais le changement de valeurs, d’attentes, d’attitudes et de comportements qui l’accompagne est source de nombreuses tensions et de conflits dans la plupart des foyers.
Autrefois, le contrôle et la retenue des ressources financières constituaient l’un des moyens dont disposaient les parents pour « contrôler » leurs enfants, afin de les amener à se conformer à des valeurs et à des comportements jugés socialement acceptables. L’honneur familial revêtait une importance capitale et sa protection incombait à tous les membres de la famille. Cet honneur était étroitement lié aux comportements jugés acceptables. Aujourd’hui, l’indépendance financière des enfants semble avoir réduit la capacité des parents à restreindre et à contrôler le comportement de leurs enfants.
Il semble également y avoir une différence dans le rythme du changement entre les jeunes hommes et les jeunes femmes. Les femmes semblent avoir gagné en autonomie, en indépendance et en assurance par rapport aux hommes. Elles ne sont pas disposées à rester des acteurs passifs dans leur propre vie. J’ai récemment rencontré une jeune femme active à Hyderabad et je lui ai demandé ce que cela faisait d’être une femme dans l’Inde moderne. Elle m’a répondu : « Les hommes ne sont pas prêts pour nous. Ils aiment les petites amies occidentalisées, mais veulent des épouses traditionnelles, comme leurs mères. » Je pense sincèrement que les femmes ont progressé à grands pas, mais c’est principalement parce que, pendant des décennies, elles ont été reléguées à un statut secondaire.
Parmi les changements notables observés à d’autres niveaux, on peut citer l’adoption de comportements occidentaux tels que le tabagisme, la consommation d’alcool, le fait de « dévoiler sa peau », les tatouages et les piercings – autant d’éléments considérés comme « cool » par cette jeune génération qui cherche à vivre pleinement son identité occidentale. Je pense que ces phénomènes sont liés à l’ensemble des changements qui s’opèrent à un niveau plus profond, et qu’ils sont à la fois liés à l’indépendance financière croissante et alimentés par celle-ci. L'honneur familial et les tabous ne peuvent plus avoir d'importance si les liens familiaux se distendent.
Les pays occidentaux ont mis en place des systèmes sociaux et juridiques adaptés à une société individualiste et à tout ce que cela implique. La société indienne est en pleine transition et nous ne disposons pas encore de ces garanties ni de ces filets de sécurité. Je me demande combien de temps il faudra pour prendre conscience de ces profonds changements sociaux et reconnaître leur impact à long terme.
Il serait intéressant de voir si des changements sociaux similaires sont observables dans d'autres pays où le secteur des centres d'appels s'est développé.
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