Les troubles persistants ont mis en lumière la diversité cachée de la Thaïlande. Malgré une tradition culturelle fortement unificatrice, la Thaïlande est engagée, depuis un siècle, dans un dialogue animé et parfois violent avec elle-même et avec le reste de l'Asie.
Lorsque les stéréotypes s’effondrent, il est utile de prendre un peu de recul et de trouver un nouveau point de vue qui ne soit ni au cœur des événements, ni trop éloigné de ceux-ci. En réfléchissant aux causes de l’instabilité actuelle en Thaïlande, nous pourrions bien trouver ce point de vue à Ipoh, la capitale de l’État de Perak, en Malaisie péninsulaire, qui jouxte la province thaïlandaise de Yala. Les liens et les métaphores que nous découvrirons sont riches et multiples.
Pour commencer, on y trouve les vestiges de la réplique en polystyrène d’un palais royal thaïlandais, construite par les producteurs du film *Anna et le roi*(1999), qui raconte l’histoire, au XIXe siècle, d’Anna Leonowens, une institutrice anglaise qui rejoignit la cour du roi Mongkut de Thaïlande. La véritable Anna n’était pas une inconnue en Malaisie : c’est en enseignant aux enfants d’officiers britanniques à Penang et à Singapour qu’elle avait obtenu son invitation à Bangkok. Bien que son parcours ait été celui d’une expatriée itinérante, il reflétait les dynamiques plus larges de l’Asie du Sud-Est de l’époque. Par exemple, le « Père de l’indépendance de la Malaisie » (Bapa Malaysia), Tunku Abdul Rahman, était le fils de la fille d’un noble thaïlandais originaire de la province de Nonthaburi.
Bien sûr, la Thaïlande s’appelait alors le Siam, un empire multiethnique et multiracial où se côtoyaient des populations autochtones thaïlandaises, khmères, laotiennes et issues des tribus des montagnes. À l’instar du reste de la région, elle a connu des vagues successives d’immigration en provenance de Chine et d’Inde. La population musulmane a considérablement augmenté à la suite du traité anglo-siamais de 1909, qui a transféré au Siam le contrôle des sultanats malais du nord.
Bien que le Siam n’ait jamais été colonisé, il a souvent conclu des alliances avec les grandes puissances. Ses dirigeants étaient également enclins à cet engouement de fin de siècle pour tout ce qui était occidental, un engouement qu’ils partageaient avec les maharadjas indiens et les dirigeants du Mouvement du 4 mai en Chine. Les bâtiments administratifs qu’ils ont fait ériger dans le centre de Bangkok s’harmoniseraient certainement mieux avec Londres qu’avec leur cadre tropical. Mais les allégeances envers les puissances étrangères étaient également instables et changeaient rapidement, comme ce fut le cas lors de la chute de Singapour aux mains des forces japonaises en 1942, un événement qualifié par Winston Churchill de « pire catastrophe et plus grande capitulation de l’histoire britannique ». Ce qui rendit cette invasion si inattendue et, au final, si dévastatrice, c’est que, au lieu d’attaquer par la mer, les troupes japonaises arrivèrent à vélo, après avoir obtenu l’autorisation du roi de Thaïlande de traverser son territoire.
Quelques années auparavant seulement, inspirés par l’essor de puissances européennes autrefois fragmentées telles que l’Italie et l’Allemagne, les dirigeants du Siam avaient rebaptisé le pays « Thaïlande », ce qui signifie « Terre des libres », mais aussi « pays du peuple thaï ». Aujourd’hui, les propositions visant à ce que le gouvernement accorde une certaine autonomie culturelle et linguistique au Sud en proie à des troubles se heurtent souvent à des déclarations telles que « C’est un pays de Thaïlandais qui parlent la langue thaï ».
C'est peut-être là qu'ont été semées les graines d'un pays qui ne se recoupe pas tout à fait avec lui-même sur les plans géographique, politique et racial. Alors que Singapour et la Malaisie ont opté pour la conciliation, la Thaïlande a choisi la voie opposée, celle de l'assimilation, un processus facilité par la prédominance du bouddhisme parmi les différents groupes ethniques du pays.
Une grande partie de cette homogénéisation culturelle – et politique – s’est déroulée sous l’égide de la monarchie thaïlandaise. Depuis la Seconde Guerre mondiale, la plupart des pays voisins de la Thaïlande ont soit supprimé purement et simplement les rois et les sultans (Indonésie), soit les ont relégués à un rôle essentiellement cérémoniel (Malaisie). En revanche, la famille royale thaïlandaise continue de susciter une vénération et une fascination quasi divines. Les discussions sur la vie de l’actuel roi, sans parler des circonstances qui ont conduit à son accession au trône (après que son frère aîné eut été retrouvé mort par balle à l’âge de 20 ans), sont strictement interdites. Le film « Anna et le roi » n’a jamais été projeté dans les cinémas thaïlandais.
L’arrivée au pouvoir, en 2001, de Thaksin Shinawatra, dirigeant éclectique et iconoclaste, a encore renforcé cette logique d’homogénéité : petit-fils d’immigrés venus du sud de la Chine, inspiré par l’essor économique de la Chine, le succès de Singapour – à majorité chinoise – et les forces de la mondialisation financière, M. Thaksin a cherché à éliminer la politique en tant que telle. Le pays devait désormais se concentrer sur la gloire que procure l’enrichissement, à l’image de ce que lui-même et sa famille avaient fait avec brio. Dans cette optique, l’escalade de la violence dans le sud musulman n’était qu’une distraction fâcheuse. Invité à commenter un incident survenu en 2004 au cours duquel 78 jeunes manifestants musulmans étaient morts asphyxiés à l’intérieur de fourgons de police, M. Thaksin avait répondu par cette phrase restée célèbre : « Ils étaient déjà affaiblis par le jeûne [pendant le mois du ramadan] ».
Les réformes de Thaksin ont trouvé un écho favorable auprès des masses rurales, mais ont aliéné la classe moyenne urbaine. Ses émissions de radio régulières déversaient des propos virulents à l’encontre des élites traditionnelles de Bangkok : universitaires, juges, intellectuels. Depuis son éviction en 2006 (aux mains d’un général musulman), les deux camps sont engagés dans un bras de fer de plus en plus violent autour des ressources du pays et du processus politique. Ces manifestations ont également révélé une dynamique culturelle singulière : on pense notamment à l’ancienne notion chinoise de « faxie » (fa-hsieh dans les anciens systèmes de romanisation), selon laquelle les individus vivant dans une société strictement hiérarchisée finissent inévitablement par « évacuer » un sentiment accumulé de souffrance, souvent par des moyens violents, avant que les choses ne retrouvent leur équilibre naturel. Les carnavals organisés dans les villes italiennes médiévales remplissaient sans doute une fonction similaire, même si ce n’était que pour une journée à la fois.
D’autres considérations institutionnelles entrent en jeu dans la crise actuelle : une monarchie qui ne se laissera pas réduire à un simple rouage dans l’engrenage des freins et contrepoids ; une communauté religieuse qui n’est peut-être pas aussi disposée à jouer un rôle de médiation dans le conflit social que ne l’était l’Église catholique polonaise lors de l’affrontement entre le communisme et le mouvement ouvrier dans les années 1980. Mais un examen plus approfondi de l’histoire de la Thaïlande, en particulier au cours des 70 dernières années, ainsi que de l’approche de longue date adoptée par le pays face à la diversité et à la fragmentation, pourrait constituer le meilleur moyen de déchiffrer les forces sociales qui alimentent le conflit actuel.
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